Tradisyonal na Japanese Tea Ceremony: Paano Ito Dumating at Ano ang Nakatagong Kahulugan

2024 May -akda: Richard Flannagan | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 00:19

Ang kulturang Hapon ay nagbigay sa mundo ng perpektong recipe para sa paglayo mula sa pang-araw-araw na pag-aalala at paghahanap ng isang kapayapaan at pagkakaisa sa mundo. Ang isang kumplikadong seremonya ng tsaa na puno ng mga simbolo ay napailalim sa halip simpleng mga prinsipyo, kinokonekta nila ang pagiging natural at sopistikado, pagiging simple at kagandahan. Ang "Paraan ng Tsaa" - hindi kumakain, hindi nakaupo kasama ang mga kaibigan - ay isang uri ng pagmumuni-muni ng Budismo na lumitaw mga apat na siglo na ang nakalilipas.

Ritual na kasaysayan

Tulad ng iba pang tradisyonal na kasanayan sa Hapon, ang seremonya ng tsaa ay dumating sa mga isla ng Land of the Rising Sun mula sa China. Ang inumin mismo ay pamilyar sa mga Hapon mula pa noong ika-7 siglo; pinaniniwalaan na dinala ito ng mga monghe ng Budismo. Pagsapit ng ika-12 siglo, pamilyar na ang tsaa sa lahat ng mga klase ng lipunan ng Hapon; lasing ito kapwa sa isang kubo ng mga magsasaka at sa korte ng shogun. Ngunit kung sa una ay nagtipon sila sa tsaa upang mai-refresh ang kanilang sarili at makipag-usap, mula pa noong ika-13 na siglo binigyan ng mga monghe ang proseso ng pag-inom ng tsaa ng karakter ng isang ritwal. Ang mga unang patakaran ng seremonya ay binuo ng master Dayo. Unti-unting bumubuo at nagbabago, ang ritwal ng pag-inom ng tsaa ay kumalat sa kabila ng pader ng mga monasteryo ng Budismo, mula pa noong ika-15 siglo ang mga patakaran nito ay naituro na sa mga layko. Ang seremonya ay nais din ng samurai, bago ang mahahalagang laban sa pag-inom ng tsaa, pinalaya nila ang kanilang mga saloobin at puso mula sa hindi kinakailangang pasanin, mula sa takot sa kamatayan.

Si Sen no Rikyu, na nabuhay noong ika-16 na siglo, ay lubos na naimpluwensyahan ang pagbuo ng seremonya ng tsaa. Pinag-aralan niya ang mga tradisyon sa tsaa mula sa kanyang kabataan, at sa edad na animnapung siya ay naging isa sa mga pinaka-maimpluwensyang master. Sinabi ng samurai tungkol sa kanyang mga ritwal: "". Sa art ng seremonya ng tsaa, umasa si Rikyu sa ideya ng Hapon na "" - pagiging simple at pagiging natural - at "" - kagandahan at pagiging sopistikado.

Noong 1591, si Sen no Rikyu, sa utos ng pinuno na si Toyotami Hideyoshi, ay gumawa ng hara-kiri. Hindi alam ang mga kadahilanan - iminungkahi lamang na hindi tinanggap ni Hideyoshi ang prinsipyo ng pagiging simple kung saan ibinase ni Rikyu ang kanyang pagtuturo, at isinasaalang-alang ang impluwensya nito na labis. Ayon sa isang dating kaugalian, ang ritwal na pagpapakamatay ng master ay naunahan ng isang seremonya ng tsaa.

Ang paaralan ng Rikyu ay nagpatuloy na umiiral, ang kanyang mga inapo at tagasunod ay bumuo ng mga tradisyon sa tsaa, umaasa sa nilikha ng master. Si Rikyu ang nagpasiya sa pag-uugali ng seremonya, at mga kinakailangan din para sa mga kagamitan na ginamit sa seremonya. Bilang karagdagan, salamat sa master, bilang karagdagan sa bahay ng tsaa, kung saan naganap ang pag-inom ng tsaa, nagsimula silang lumikha ng isang magkadugtong na hardin at landas. Ang bahay mismo ay itinayo nang napakasimple, tulad ng isang hut ng magsasaka - walang labis, ganap na pagsunod sa mga prinsipyo ng Zen Buddhism. Ang tsaa ay inihanda at lasing mula sa mga ceramic pinggan, simple at walang mga frill.

Ang pangunahing layunin ng ritwal ay upang ang lahat ng mga bisita ay makahanap ng kapayapaan, palayain mula sa pang-araw-araw na mga alalahanin, apila ang kagandahan at katotohanan. Pagkaraan ng apat na raang taon, ang kahulugan ng seremonya ng tsaa ay mananatiling pareho.

Hindi lamang pag-inom ng tsaa, ngunit pagmumuni-muni

Ang seremonya ng Japanese tea ay batay sa apat na mga prinsipyo: - kadalisayan, - respeto, - pagkakasundo at - kalmado. Ang pag-inom ng tsaa mismo ay isang mahigpit na tinukoy na pagkakasunud-sunod ng mga pagkilos ng mga kalahok, kung saan walang lugar para sa improvisation o paglihis mula sa mga patakaran ng kaukulang paaralan. Dahil sa ang katunayan na ang lahat ng mga panauhin ng bahay ng tsaa ay mahigpit na sumusunod sa utos, nakikilahok isang pangkaraniwang ritwal, lumitaw ang isang espesyal na kondisyon, katulad ng mga kasanayan sa pagmumuni-muni, na pinapayagan silang lumayo mula sa iyong kinagawian na sarili. Sa panahon ng seremonya, ang mga masters ay lumikha ng isang kapaligiran na humahantong sa pasipikasyon, pagkakasundo sa mundo at kalikasan - ang estado na ito ay nakamit sa pamamagitan ng pare-pareho na pagganap ng maraming mga ritwal.

Nagsisimula sila bago pa man pumasok ang mga panauhin sa silid kung saan magaganap ang seremonya. Nakikilala ng may-ari ang mga kalahok ng seremonya sa hardin -, kinukuha ang mga ito sa daanan ng bato patungo sa isang maliit na well-pool, kung saan sa tulong ng isang espesyal na ladle maaari nilang hugasan ang kanilang mga kamay at bibig. Sumasagisag ito hindi lamang sa kalinisan ng katawan, kundi pati na rin sa kalinisan sa espiritu. Pagkatapos nito, sumunod ang mga panauhin sa tea house -.

Sa tradisyunal na anyo nito, ang bahay na ito ay may napakababang pintuan - mas mababa sa isang metro ang taas kaya't ang mga pumasok ay kailangang lumuhod upang makapasok. Bilang karagdagan, pinilit ng isang maliit na pintuan ang armadong samurai na iwanan ang mahabang mga espada sa labas ng silid - sa panahon ng seremonya, ang mga panauhin ay hindi ginulo ng mga panlipunang kombensyon na nauugnay sa mga ranggo o mga bagay na nakakagambala sa kapayapaan - ang mga panauhin ay tila nasa labas ng pamilyar na mundo. Ayon sa kaugalian ng Hapon, ang mga sapatos ay naiwan sa pintuan - ginagawa pa rin ito ngayon. Maaaring bigyan ng may-ari ang bawat bisita ng isang maliit na nakatiklop na fan bilang isang tanda ng mabuting pakikitungo, hindi pinapayagan na buksan ito - ito ay itinuturing na walang kabuluhan.

Ang palamuti ng silid kung saan gaganapin ang tsaa - ito lamang ang isa sa bahay ng tsaa - ay katamtaman: walang dapat makaabala sa mga kalahok mula sa pagmumuni-muni. Tulad ng mga dekorasyon sa silid mayroon lamang isang palumpon ng mga bulaklak, sa dingding ay mayroong isang scroll na may pilosopiko na kasabihan na pinili ng host para sa paparating na seremonya, pati na rin ang isang pagpipinta o isang insigrapeng kaligrapiko.

Kumusta ang seremonya ng tsaa

Ang nag-iisang silid ng bahay ay maliit, ang mga pader nito ay karaniwang pininturahan ng kulay abo, sa silid ay may lilim o kahit takipsilim. Iniiwasan ng mga Hapon ang labis na pag-iilaw, sinusubukan na lilim ang kapaligiran at mag-iwan ng isang minimum na ilaw. Kung ang seremonya ay gaganapin sa dilim, ang mga parol ay naiilawan ng daanan patungo sa chashitsu upang ang kanilang ilaw ay magpapahintulot sa iyo na makita ang landas nang hindi nakakaabala. Ang pinakamahalagang bahagi ng silid ay ang angkop na lugar kung saan inilalagay ang dictum scroll at mga bulaklak, pati na rin ang insenso.

Ang host at mga bisita ay nakaupo sa tatami na nakaluhod. Ang apuyan kung saan naghanda ang tsaa ay nasa gitna ng silid. Sa simula ng seremonya, naghahain ng isang magaan, simpleng pagkain, na kinakailangan lamang upang ang mga panauhin ay huwag makaramdam ng kakulangan sa ginhawa mula sa gutom. Hinahain ito habang ang tubig ay pinainit sa isang takure o takure. Bago pa ibuhos ang tsaa, ang host ay nagpapasa ng mga matamis sa mga panauhin. Ang kanilang hangarin ay upang maghanda para sa kapaitan ng tsaa, upang makamit ang isang pagkakasundo ng panlasa. Sa panahon ng seremonya ng tsaa, ginagamit lamang ang berdeng pulbos na matcha na tsaa.

Walang lugar para sa kapabayaan sa paraan ng paghahanda ng master ng tsaa, literal na ang bawat kilos ay kinokontrol at pinunan ng sarili nitong pilosopiya. Ang hawakan ng ladle, kung saan ang tsaa ay ibinuhos sa tasa, ay nakadirekta sa puso, ang tasa mismo ay hawak ng kanang kamay, ang panyo na ginamit upang alisin ang takip ng teko ay nakatiklop sa isang tiyak na paraan. Ang proseso ng paggawa ng tsaa ay nagaganap sa kumpletong katahimikan, naririnig lamang ng mga bisita ang mga tunog na nagmula sa pagpindot sa mga kagamitan, kumukulong tubig - ang huli ay tinawag na patulang pangalan na "hangin sa mga pine." Matapos ang bawat panauhin ay makatanggap ng isang tasa ng tsaa mula sa host, nagsisimula ang isang pag-uusap. Sining, talakayan ng isang parirala mula sa isang scroll sa isang angkop na lugar, pagbabasa ng tula - ito ang tinalakay sa panahon ng seremonya. Sa mga sapilitan na katanungan na dapat tanungin ng mga bisita sa may-ari, ang isa na patungkol sa mga kagamitan: kailan at kanino ito nilikha. Ayon sa tradisyon, ang mga pinggan ay ceramic, malinis na malinis, ngunit may mga bakas ng pangmatagalang paggamit. At ang bawat paksa, siyempre, ay may kanya-kanyang papel. Sa kabila ng pangunahing layunin - upang makalayo mula sa pagmamadali ng labas ng mundo, sa panahon ng seremonya ng tsaa, ang panahon ay isinasaalang-alang pa rin, sa tag-init, sa init, ang tsaa ay hinahain sa isang malawak na mangkok, kung saan ang inumin mabilis na pinalamig, sa taglamig - sa isang mataas at makitid, nagpapanatili ito ng mahabang panahon.

Ang mga bulaklak na pinalamutian ng tokonoma niche ay dapat buksan nang bahagya sa pagtatapos ng seremonya, na nagpapaalala sa mga kalahok ng tsaa sa oras na ginugol na magkasama. Sa pagtatapos ng pagdiriwang ng tsaa, ang host ay ang unang umalis sa bahay, ngunit ang ritwal ay hindi nagtatapos pagkatapos ng huling panauhin na umalis. Naiwan nang nag-iisa, inaalis ng master ang mga kagamitan at bulaklak, pinahid ang tatami: ang mga bakas ng seremonya na naganap kamakailan sa teahouse ay dapat manatili lamang sa kamalayan.

Ang isa pang pagkakatawang-tao ng wabi sabi sa Japanese art ay haiku three-talata.