Ang ilang mga aspeto ng ornithomorphic na imahe sa kultong metalplasty ng mga tao ng Siberia at ng Urals

2024 May -akda: Richard Flannagan | [email protected]. Huling binago: 2023-12-16 00:19

Ang simbolo ng ibon ay tumatagos sa buong panahon ng pagkakaroon ng kultura ng tao. Mula sa kauna-unahang mga pagpapakita, ornithomorphic na imahe kumilos bilang isang mahalagang bahagi ng sagisag ng pananaw sa mundo ng mga tao sa mga materyal na bagay. Sinusuri ang mga malikhaing sample ng mga sinaunang master, maaari nating hatulan na ang paggamit ng sangkap na ito ay hindi gaanong isang katotohanan ng pagpapakita ng pang-araw-araw na katotohanan dahil mayroon itong malalim na cosmological, mitolohiko at kahulugan ng kulto.

Ang paggalugad ng kasaysayan ng mundo sa symbiosis na may pangunahing mga institusyon (kultura, sining, relihiyon), natutugunan namin ang aming kasamang may pakpak sa halos lahat ng mga mapagkukunan. Sa karamihan ng mga relihiyosong kulto, ang espiritwal na kakanyahan ng isa o ibang kinatawan ng balahibo ay nabanggit, ang koneksyon nito sa banal. Minsan siya mismo ang kumikilos bilang isang demiurge ng lahat ng mayroon at halos palaging isang tagapamagitan sa pagitan ng mga diyos at tao. Ang bawat isa sa atin, hindi bababa sa isang beses sa ating buhay, na nakatingin sa kalangitan, pinapanood ang makinis, independiyenteng paglipad ng ibon at nais na nasa lugar nito. At kung gaano karaming mga kamangha-manghang damdamin ang nararanasan natin kapag lumilipad sa isang panaginip! Ang pagkakaugnay ng kaluluwa ng tao at mga may pakpak na pinuno ng himpapawid ay masasalamin hindi lamang sa hindi mabilang na alamat ng alamat, kundi pati na rin sa maraming mga halimbawa ng metal-plastik, Ito ay lalong malinaw na ipinahayag sa arkeolohikal na materyal ng rehiyon ng Ural-Siberian. Ang artikulong ito ay hindi maaaring masakop ang buong dami ng magagamit at pinag-aralan na impormasyon tungkol sa kultong metal-plastik ng mga tao ng Siberia at ng Ural. Dito, papayagan ng may-akda ang kanyang sarili na mag-isip lamang sa ilang mga aspeto ng paggamit ornithomorphic na imahe sa tinukoy na rehiyon batay sa pondo na magagamit sa mga virtual na gallery ng elektronikong mapagkukunan na "Domongol".

Ang paggamit ng isang ornithomorphic na imahe sa bukang liwayway ng sangkatauhan.

Sa pagkakaalam ng mga siyentista at istoryador, ang mga pinakamaagang imahe ng isang ornithomorphic na imahe ay lilitaw sa Paleolithic sa pagpipinta ng mga yungib, mga guhit sa mga bato na "pisanitsa", sa anyo ng maliliit na iskultura na gawa sa bato, buto, mammoth tusk.

Ang pinakalumang halimbawa ng iskultura ng buto na naglalarawan ng isang ibon ay isang pigurin ng isang kuntot, na inukit mula sa buto ng isang malaking gamot at natagpuan kamakailan lamang sa panahon ng paghuhukay sa Swabian Jura (ang teritoryo ng modernong Alemanya). Ang edad ng nahanap na artifact ay tinatayang halos tatlumpu't dalawang libong taon (Larawan 1). Hindi gaanong sikat ang isang sisne na inukit mula sa isang malaking tusk, na natuklasan habang naghuhukay ng kampo ng mga mangangaso malapit sa nayon ng Malta na malapit sa Irkutsk sa Siberia at nakaimbak sa pondo ng Ermita ng Estado. Ang tinatayang edad nito ay dalawampu't dalawang libong taon (Larawan 2). Ang pigurin ng isang ibon mula sa lugar ng Mezino (malapit sa Novgorod-Seversky), na gawa rin sa tusok na malaki at naiugnay sa panahon ng Late Paleolithic, nararapat na espesyal na pansin, ang buong ibabaw na natakpan ng mga burloloy (Larawan 3).

Ang malapit na pansin ng mga siyentista sa paksa ng pag-aaral ng pagpapakita ng isang ornithomorphic na imahe noong unang panahon ay binayaran sa mga panahon ng Neolithic at Eneolithic, tulad ng ipinakita na pinaka-puspos na materyal. Nag-aral ng iskultura (mga larawang gawa sa buto, bato, luwad, amber, kahoy) at grapiko (mga imahe sa keramiko, bato, grottoes, atbp.) Paghahatid ng may pakpak na imahe. Ang pinakakaraniwan sa mga panahong ito ay ang paghugpong ng buto. Kaugnay nito, maaari nating mai-highlight ang gawain ng EA Kashina at AV Emelyanov na nakatuon sa mga imahe ng buto ng mga ibon sa pagtatapos ng Panahon ng Bato [11]. Sinuri nila at lubusang sinuri ang higit sa tatlumpung mala-bird figurine ng panahon ng Neolithic. Bilang isang resulta, napagpasyahan na, bilang karagdagan sa pagkain, sa pamamagitan ng mga kinatawan ng balahibo, nakatanggap ang mga tao ng: mga tool ng paggawa - pagbutas, mga instrumento sa musika - mga flute ng buto, pati na rin ang mga pendant ng buto (isang prototype ng mga pendant na metal), na naglaro ng isang kulto at mahiwagang papel. Ang huli ay hindi tuwirang nakumpirma ng patong ng ilang mga appendage na may pulang oker, ang kahalagahan nito sa primitive na pag-iisip at ritwal na kasanayan, ang koneksyon nito sa ideya ng buhay, ay paulit-ulit na binibigyang diin sa kanyang mga gawa ni A. Stolyar [17]. Ayon sa mga may-akda, ang paggawa ng mga imahe sa itaas na buto ay maaaring mai-oras sa ilang mahiwagang ritwal na naglalayong pagdaragdag ng ibon at / o pagtiyak na tagumpay sa pangangaso. Bilang karagdagan, ang simbolo ng ibon ay maaaring maiugnay sa proteksiyon na mahika.

Dapat pansinin na ang napakaraming mga ornithomorphic na imahe na kilala sa unang panahon ay nakatuon sa isang waterfowl, ang makabuluhang papel na ginagampanan ng katotohanan na sa mga sinaunang panahon ito ay isang mahalagang mapagkukunan ng pagkain. Naiugnay ng NN Gurina ang kulto ng migratory waterfowl sa hilagang populasyon ng Neolithic na may napakalaking kahalagahang pang-ekonomiya na nagkaroon ng pangangaso para sa kanila sa tagsibol. Bukod dito, hanggang sa maaari nating hatulan, ang ilang mga ideolohikal na ideya at mitolohiya ay naiugnay sa kanila noong sinaunang panahon. Si MF Kosarev, sa batayan ng detalyadong mga arkeolohikal at etnograpikong materyales sa Ural at Siberia, ay nagtapos na ang kulto ng paglipat na waterfowl ay malapit na nauugnay sa mga ideya ng mga sinaunang tao tungkol sa namamatay at muling pagkabuhay ng kalikasan [13]. Ang SV Bolshov at NA Bolshova sa kanilang pinagsamang gawain ay nagkokonekta sa pagdating ng tagsibol ng mga ibon sa kaakibat na pang-unawa ng sinaunang tao sa paggising ng kalikasan at ng muling pagbuhay ng buhay [3]. Marahil, kasama ng ibon na kinonekta ng isang tao ang isang piraso ng kanyang kaluluwa, na sa taglagas, bago magsimula ang malamig na panahon, lumipad sa isang lugar sa timog, kung saan may isang hindi kilalang lupa, at, pagbalik sa tagsibol, humantong ang mangangaso sa mga lawa na mayaman sa mga isda, kung saan natipon ang mga hayop sa kagubatan para sa pagtutubig. Ang imahe ng isang waterfowl ay isa sa mga pinaka-matatag na imahe sa modelo ng pananaw sa mundo ng sinaunang populasyon. Sa pagtatayo ng isang mitolohikal na larawan ng mundo, ang pato ay itinalaga sa papel na ginagampanan ng tagapag-ayos nito, ang tagalikha ng sansinukob. Ang paglipat ng kaluluwa ng namatay ay naiugnay sa kanyang imahe, at sa paglitaw ng isang trichotomous na modelo ng mundo (mas mababa, gitna at itaas na mundo). Siya rin ang nakatalaga sa papel na ginagampanan ng tagapamagitan sa pagitan ng mga mundo. Ang mga ibon na naglalakbay mula hilaga hanggang timog at pabalik ay nagkokonekta ng dalawang mundo nang pahalang: ang mundo ng mga patay (hilaga) at ang mundo ng mga nabubuhay (timog). Pagmamasid ng isang waterfowl sa totoong buhay, nakita ng isang tao na ang ibon ay nag-uugnay sa mga mundo nang patayo: lumilipad ito sa kalangitan (itaas na mundo), mga pugad sa lupa (gitnang mundo) at sumisid sa tubig (mas mababang mundo).

Naniniwala rin si MF Kosarev na ang may pakpak na imahe sa sinaunang lipunan ay maaaring maiugnay sa totemistic na ideya [13]. Ang iba't ibang mga lahi ng mga ibon ay iginagalang bilang mga kabuuan ng mga angkan at indibidwal na mga grupo ng angkan sa iba't ibang mga tao ng Ural at Siberia: agila, lawin, kahoy na grawit, kreyn, uwak, sisne, gogol, kuwago, pato, birdpecker, atbp.

Ang isa sa mga hindi mabibili ng salapi na kayamanan ng sangkatauhan na nagpapanatili ng mayamang arkeolohikal na materyal ay ang teritoryo ng mga Ural. Maraming mga kahoy na ornithomorphic item ng panahon ng Eneolithic ang tinaas at pinag-aralan mula sa mga peat bogs nito. Maraming mga bundok, yungib at grottoes na nagtataglay pa rin ng mga guhit ng mga sinaunang masters na naglalarawan ng mga ibon. Ang Urals ay nagsilbing duyan para sa maliwanag at natitirang kultura ng Itkul, na ang mga tanso na ornithomorphic na idolo ay ang uri ng "pagbisita sa card".

Ornithomorphic na imahe sa kulturang Itkul.

Ang Ornithomorphic metal-plastic (hugis-ibong mga idolo na gawa sa tanso at tanso) ay laganap sa rehiyon ng Ural-West Siberian. Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang iconography at ang panahon ng pagkakaroon nito. Ang pinakamaagang mga halimbawa ng art casting na ito ay nagsisimula pa lamang sa simula ng Panahon ng Bakal at pangunahing nauugnay sa kulturang Itkul ng Gitnang Trans-Ural.

Ang kulturang Itkul ay kabilang sa unang kalahati ng maagang Panahon ng Iron (VII-III siglo BC), at matatagpuan sa mga rehiyon ng kagubatan at kagubatan na step-Trans-Urals. Ito ay natuklasan ng K. V. Salnikov sa panahon ng pagsasaliksik ng pag-areglo sa Lake Itkul, at pagkatapos nito nakuha ang pangalan nito. Sa ekonomiya ng mga Itkul, ang pangunahing isa ay ang ekonomiya ng produksyon - metalurhiya at metalworking. Lalo na binuo ang di-ferrous metallurgy, tanso casting at panday. Ang mga metalurista ay hindi nakaranas ng kakulangan ng mga hilaw na materyales, dahil ang pangunahing bahagi ng mga pakikipag-ayos ay matatagpuan sa strip ng mga deposito ng mineral. Kasama sa iba't ibang mga produktong hindi ferrous na metalurhiya ang dose-dosenang mga kategorya ng sandata (punyal, sibat, at arrow), kagamitan (Celts, kutsilyo, karayom), pinggan (kaldero), alahas, gamit sa banyo (salamin) at kulto (anthropomorphic "puno- tulad ng "at ornithomorphic idolo, iba pang mga item ng pagsamba). Ang Itkul na tanso sa anyo ng mga ingot ay dumating sa mga tribo ng Ural, at sa anyo ng mga sandata sa mga nomad ng Sauromato-Sarmatian ng katimugang Ural. Ang Itkul metal ay tumagos din sa mga rehiyon ng Western Siberia at malayo sa hilaga. Ang batayan para sa pagbuo ng kulturang Itkul ay ang mga kumplikadong kultura ng yugto ng Berezovsky ng kulturang Mezhovskoy ng Trans-Urals, na nagsasaad ng kaakibat na Ugric.

Higit sa isang daan at dalawampu na mga kalapati ng manok na kabilang sa kulturang Itkultu ang opisyal na kilala. Ang pinaka-kumpletong systematization sa kanila ay tinangka ni Yu. P. Chemyakin, na nag-catalog ng walumpu't apat na larawan ng Itkul ornithomorphs [20]. Batay sa mga gawa ng VD Viktorova [5] at Yu. P. Chemyakin, mahuhusgahan na ang mga may pakpak na idolo, bilang panuntunan, ay bahagi ng mga complex ng santuwaryo o kayamanan, o ay sapalaran, solong natagpuan na natagpuan sa mga tuktok ng ang mga bundok, sa kanilang paanan o sa mga grottoes. Sa mga makabuluhang "sakripisyo" na mga kumplikadong maaaring may mula tatlo hanggang maraming dosenang cast mula sa isang anyo, at bukod sa mga manok-diyus-diyusan mismo, ang mga complex ay maaaring maglaman ng mga salamin, sandata, anthropomorphic idolo o iba pang mga item. Karamihan sa mga Itkul ornithomorphs ay nagtataglay ng mga tampok ng mga ibong pang-diurnal na pang-biktima, tulad ng agila, lawin, saranggola, at falcon. Gayunpaman, mayroon ding mga maaaring maiugnay sa imahe ng isang birdpecker, uwak o kuwago. Ang mga idolo na ito ay naiiba hindi lamang sa mga imahe ng mga ibon na nilalaman ng metal. Ang mga makabuluhang pagkakaiba ay nakapaloob sa pagganap ng iconographic, sa laki, sa paraan ng paghahatid ng lakas ng tunog, sa pagkakaroon ng mga fastener ("mga loop" para sa pag-hang), sa antas ng pagproseso pagkatapos ng pag-cast. Mayroong mga kumplikadong kasama ang mga produktong hindi naproseso pagkatapos ng paghahagis, na may isang hindi natukoy na bahagi ng ulo, mga labi ng sprue, walang spills, atbp. Kasabay ng nabanggit na mga ornithomorphs, ang komposisyon ng parehong kumplikadong karaniwang nagsasama ng mga ispesimen ng isang mas malaking sukat, na may detalyadong at pinakintab na lunas, na may mga loop para sa pagbitay. Ano ang dahilan ng pagkakaiba na ito? Ang pagsagot sa katanungang ito, malapit kami sa pinakadulo ng mga may pakpak na idolo, kung para saan sila nilikha.

Ang mga siyentipiko ng huling bahagi ng XIX - unang bahagi ng XX siglo ay naniniwala na ang mga artifact na ito ay mga bagay ng sakripisyo o tagapamagitan "mga tumutulong" sa shamanic ritwal. Si VD Viktorova sa kanyang trabaho ay gumagawa ng ibang konklusyon [5]. Naniniwala siya na, malamang, ang mga bird-doles ay ang lugar ng mga kaluluwa ng mga namatay na Itkul na tao - "ittarma", sa gayon ay nagbibigay ng isang sagot sa tanong ng heterogeneity ng ornithomorphs. Iyon ay, ang pagkakaiba (pagkakaiba-iba sa mga form at tiyak na tampok) ay dahil sa iba't ibang katayuan sa lipunan ng mga miyembro ng lipunang itcult, totem o pagkakakilanlan ng angkan, at natutukoy ng kanilang hanapbuhay. Bilang suporta sa konklusyon na ito, dapat pansinin na ang kawalan ng mga libing sa lupa ay isang natatanging katangian ng mga aborigine ng kagubatan-gubat Trans-Urals mula pa noong Panahon ng Bato. Ang ilang libing sa mga grotto at malapit sa mga pasukan sa mga yungib ay isang espesyal na karangalan na nahulog sa ilang mga indibidwal (mga pinuno, bayani, shaman), habang ang pangunahing bahagi ng lipunan ay inilibing sa dumadaloy na tubig, papunta sa Mababang Mundo.

Si YP Chemyakin sa kanyang akda ay nakasaad ng isang usisero na symbiosis ng isang ornithomorphic at anthropomorphic na "mala-puno" na imahe sa ilang mga idolo na may pakpak [20]. Ang totoo ay sa buntot na bahagi ng mga indibidwal na mga idolo ng manok mayroong mga katangian na "bulge" na mga ridges, na, kapag ang artifact ay nakabukas sa 180 degree, nabubuo ang mga "mata, bibig" na mga tampok sa mukha ng "mala-puno" na idolo. Sa Larawan 4, bukod sa iba pang mga Itkul ornithomorphs ng ika-7 hanggang ika-3 c. Ang BC, mayroong isang kumakatawan sa pagbubuo ng tulad ng mga ibon at tulad ng puno na mga idolo na matatagpuan sa solar circle. Ang solar circle sa gitna ng Itkul metallurgists ay naiugnay sa araw at sunog, init, na napakahalaga sa kanilang paggawa. Ang may-akda ng artikulo ay nakatagpo ng isang sample ng Itkul idol, ang katawan at bawat pakpak na naglalarawan ng isang anthropomorph. Ang nasabing mga pagkakatawang-tao ng iba't ibang mga imahe sa isang solong piraso ng tanso casting art ay nangangailangan ng pinakamalalim na pagsusuri sa semantiko. Ang mga itkul ng manok na doles ay puno ng higit sa isang bugtong, na maaari mong subukang lutasin sa pamamagitan ng pinaka-kumpletong sistematisasyon at pag-aaral ng mga ito.

Ornithomorphic na imahe sa kultura ng Kulai.

Hindi gaanong kapansin-pansin at natatangi sa mga tuntunin ng kanilang iconography ay ang mga sample ng tanso na plastik na plastik ng kultura ng Kulai.

Ang berdeng strip sa mapa, na umaabot hanggang sa silangan mula sa Ural Mountains hanggang sa buong Siberia, halos sa Karagatang Pasipiko, ay naghahayag ng liblib na mundo ng taiga na puno ng mga misteryo at mga sinaunang lihim sa lupa, na naging lugar ng kapanganakan ng kultura ng Kulai. Ito ay isa sa mga kapansin-pansin na pamayanan sa kultura at kasaysayan na umiiral sa kalagitnaan ng ika-1 milenyo BC. hanggang sa kalagitnaan ng ika-1 sanlibong taon A. D. Ang kulturang ito ay nagmula sa rehiyon ng Narymsky Ob sa gitna ng West Siberian Plain at kumalat sa isang malaking teritoryo ng Western Siberia. Ang kakulangan ng pagsusulat, pati na rin ang layo ng teritoryo ng pagbuo mula sa mga sentro ng mundo ng mga sibilisasyon, na ginawa ang kulturang ito na ganap na hindi alam hanggang ngayon. Nakuha ang pangalan nito mula sa lugar ng pagtuklas noong 1922 ng isang kayamanan, na binubuo ng isang tansong kaldero at maliit na mga item na tanso at pilak sa Mount Kulaike sa distrito ng Chainsky ng rehiyon ng Tomsk. Ang kumplikadong ito ay ang unang opisyal na pinag-aralan na kumplikadong kultura ng Kulay. Nagsilbi itong batayang materyal para sa magkakahiwalay na pagpipilian nito.

Ang kulturang Kulai ay natanggap ng pansin mula sa mga siyentipiko lamang sa kalagitnaan ng ika-20 siglo nang matuklasan ang mga complex ng kulto na naglalaman ng mga katangi-tanging sample ng metal-plastik. Ang isa sa mga ito ay ang kumplikadong mula sa lugar ng kulto ng Sarov ng distrito ng Kolpashevsky ng rehiyon ng Tomsk, na pinag-aralan nang detalyado ni Ya. A. Yakovlev [22]. Sa kanyang trabaho sa kanyang sistematikong pagtatasa, nabanggit niya na ang pinakatanyag na imahe ng artistikong paghahagis mula sa monumentong pinag-aralan niya ay isang ibon, ang mga imahe kung saan, bilang isang porsyento ng natitirang mga imahe, ay bumubuo ng halos 40%. Ang mga istatistika sa itaas ay nagsisilbing isa pang argumento na sa kulto ng Ural-Siberian, sining ng paghahagis ng tanso noong unang bahagi ng Panahon ng Iron at ng Edad Medya, ang karamihan sa mga imahe ng mga ornithomorphic na character at eksena sa kanilang pakikilahok. Ang isang kilalang halimbawa ng Kulay metal-plastic mula sa site ng Sarov na kulto ay ang imahe ng simetriko sa tapat ng mga ibon at isang puno sa pagitan nila. Ang motibo ng "puno ng mundo" ay pangkaraniwan sa mga tradisyunal na kultura. Kaya, sa komposisyon na ito, ipinakita ang malapit na ugnayan ng imahe ng isang ibon sa mga pundasyon ng uniberso.

Habang pinag-aaralan ang iskulturang Kulai na tanso, itinala din ni Ya. A. Yakovlev ang madalas na paglalarawan ng iconographic ng ornithomorphic diadems sa mga atropomorphic na mukha [22]. Ang pagmamasid na ito ay nakumpirma ng mga halimbawa mula sa koleksyon ng Kholmogory complex. Sa Kholmogory hoard, tatlong maskara ang nakilala, na nakoronahan ng mga diadema sa anyo ng isang kuwago o isang kuwago ng agila.

Nagbibigay din ng pansin si A. Solovyov sa mga pag-aaral ng may pakpak na imahe sa kultura ng Kulay, na ang pangunahing paksa sa pagsasaliksik ay ang mga sandata at bala ng Siberia ng mga mandirigma ng taiga. Sa partikular, sumusunod ito mula sa mga gawa ni A. I. Soloviev na ang mga Kulay ay nagsusuot ng tulad ng mga ibong mga headdresses, na pinatunayan ng parehong mga guhit sa mga mirror na tanso at patag na mga imahe ng mga maskara [16]. Ang mga "sumbrero" na ito ay ginawa sa anyo ng mga solidong pigura ng mga ibon, na parang nakaupo sa korona ng ulo. Maaari itong ipalagay na ang ilan sa kanila ay maaaring pinalamanan ng mga tunay na kinatawan ng balahibo, naka-attach sa isang metal hoop. Ang mga headdresses na ito ay may hindi maikakaila na banal na kahulugan at ginamit sa mga seremonya ng kulto. Naniniwala si AI Solovyov na ang mga headdresses na mayaman na pinalamutian ng mga ornithomorphic na imahe ay higit sa lahat ang pribilehiyo ng mga shaman, gayunpaman, inamin niya na maaari silang magsuot ng mga pinuno na may pagkakataon na mag-isa na maisama ang espiritu at sekular na kapangyarihan [16].

Kinakailangan ding tandaan ang mga natatanging tampok ng maagang istilo ng Kulai sa metal-plastik, ang pagiging tiyak ng mga iconographic canon ng pagpapakita ng nakapalibot na mundo. Ipinapahiwatig ng NV Polysmak at EV Shumakova sa kanilang gawain na ang West Siberian bronze casting ng Early Iron Age ay nailalarawan sa tinaguriang istilo ng kalansay sa paghahatid ng anthropomorphic, zoomorphic, ornithomorphic at iba pang mga imahe [15]. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang makatotohanang pag-render ng mga ulo ng mga hayop, ang pagpapakita ng mga contour ng kanilang mga numero na nagpapakita ng panloob na istraktura: mga buto-buto at isang patayong linya na nagtatapos sa isang hugis-itlog, na, marahil, ay nagbibigay para sa mga panloob na organo. Ang istilo ng kalansay ay kilala sa mga halimbawa ng maraming mga sinulat na Siberian, Ural at Scandinavian na naglalarawan sa mga tao, ibon at hayop. Ang mga makatotohanang magagawa na mga guhit ay madalas na sunud-sunod sa mga imahe na may mga elemento ng panloob na istraktura. Napansin ng mga siyentista na ang istilong ito ng paglalarawan ay hindi dapat maunawaan bilang isang pagkasira ng pinong sining, yamang ang mga naturang imahe ay batay sa kaalaman sa likas na katangian ng bagay. Ang pagiging regular ng paglipat mula sa istilo ng kalansay patungo sa totoong display ay maaaring masubaybayan sa West Siberian metal-plastic.

Ang mga halimbawa ng volumetric highly artistic casting ay mga sample ng Kulai bronze sculpture mula sa Kholmogory complex. Kabilang sa mga ito, isang bilang ng mga tatlong-ulo na may kasanayang ipinatupad na tulad ng mga ibon na mga numero ay maaaring makilala nang magkahiwalay. Ang lahat ng mga item na ito ay maaaring gawin sa III-IV siglo AD, iyon ay, sa katunayan, sa pagtatapos ng kulturang Kulay. Ang mga ito ay nakikilala sa pamamagitan ng mataas na kaluwagan, de-kalidad na pagpapaliwanag ng mga detalye at mayamang gayak.

Nagsasalita tungkol sa mga dole ng manok, kinakailangang bigyang-pansin ang kanilang mga ispesimen na may maskara sa dibdib. Ang mga natagpuan ng mga nasabing idolo ay kilala sa rehiyon ng Tomsk Ob at rehiyon ng Tyumen. Ayon sa mga siyentista, ang istilong ito ng pagpapakita ay isang imbensyon ng Kulai plastic art. Tulad ng nabanggit ni AISolovyov, ang imahe ng isang ibon na may mukha sa dibdib ay isang tanyag na paksa na nawala mula sa eskematiko na mga imaheng patag ng yugto ng Sarov ng kultura ng Kulay hanggang sa buong mga detalye ng kaluwagan, maingat na nagtrabaho ang mga pigura ng Middle Ages, minana ng populasyon ng West Siberian taiga [16]. Maraming mga decryption ng simbolo na ito ang iminungkahi, ang isa sa mga pagpipilian ay isang ibon na aalisin ang kaluluwa ng isang bayani. Ang isang halimbawa ng tulad ng isang imahe ay maaaring makita sa figure sa ibaba. (Larawan 5 - ornithomorphic hanging idolo na may mukha sa dibdib at dalawang mga ornithomorphic figurine, unang kalahati ng ika-1 sanlibong taon AD).

Ornithomorphic na imahe sa kulturang medyebal ng mga taong Finno-Ugric.

Ang pamayanang Finno-Ugric ng mga kultura ay nagsasama ng higit sa dalawampu't iba't ibang mga pangkat-etniko na matatagpuan halos sa buong teritoryo ng Russia. Sa kabila ng mga karaniwang ugat, ang kultura ng bawat isa sa kanila, mga alamat, metal-plastic iconography at iba pang pangunahing etniko na tampok ay may mga pagkakaiba-iba ng katangian. Sa loob ng balangkas ng artikulong ito, papayagan lamang ng may-akda ang kanyang sarili na i-highlight ang ilang mga aspeto ng may pakpak na imahe sa gawaing metal-plastik ng mga taong Finno-Ugric ng Siberia at ng Ural, habang hindi lalampas sa materyal ng magagamit na mapagkukunang elektronikong Domongol sa mga gallery.

Ang isa sa pangunahing mga larawang ornithomorphic sa kulturang Finno-Ugric ay ang imahe ng isang waterfowl. Ang tiyak na uri ng ibong ito ay nakasalalay sa mitolohiya ng isang partikular na pangkat etniko. Maaari itong maging isang pato, isang loon, isang dive, atbp. (Larawan 6-8, ornithomorphic pendants ng ika-11 hanggang ika-13 siglo AD).

Ang kahalagahan ng waterfowl ay dahil sa ang katunayan na, ayon sa mga alamat na gawa-gawa, ito, kasama ang mga diyos, ay lumahok sa paglikha ng mundo. Kaugnay nito, kinakailangan upang linawin ang kosmolohikal na larawan sa pagtingin ng mga taong Finno-Ugric. Sa kanilang pag-unawa, ang Cosmos ay nagsasama ng tatlong mga sphere: ang itaas (makalangit), gitna (makalupa) at mas mababang (ilalim ng lupa) na mga mundo. Ang itaas na mundo ay ang tirahan ng demiurge (mas mataas na mga diyos), ang gitnang mundo ay ang mundo kung saan nakatira ang mga tao at ang mas mababang mundo ay ang tirahan ng mga patay, masasamang espiritu. Ito ay sa panahon ng paglikha ng gitnang mundo (Earth), sa pamamagitan ng kalooban ng banal na pwersa, na ang pato ang kumuha ng pinaka direktang bahagi. Ayon sa ilang mga alamat, ang modernong Daigdig ay pangalawa na may kaugnayan sa pangunahing elemento ng tubig, na umaabot sa lahat ng direksyon nang walang dulo at gilid. Ang embryo ng lupa, sa anyo ng mga maliit na butil ng ilalim ng silt, ay kinuha ng mga banal na ibon, at sumisid ng malalim sa kailaliman pagkatapos nito. Mula sa maliit na bukol na ito nagmula ang kalangitan sa lupa, na kalaunan ay naging suporta para sa lahat ng mga nabubuhay na bagay. Araw-araw ay lumalaki ito nang higit pa, kaya't ang matandang lalaki na nakatira sa hummock ay pinilit na magpadala ng isang uwak sa reconnoiter at matukoy ang mga hangganan ng lupa. Ang rate ng paglaki ng teritoryo ay naging napakataas na sa ikatlong araw nakuha ng lupa ang kasalukuyang laki nito. Ang IA Ivanov sa kanyang pag-aaral ng mitolohiya na ito ay nagsabi na ang paleogeographic data ay naiugnay dito [10]. Kinumpirma ng mga siyentista ang katotohanang 25 milyong taon na ang nakalilipas ang West Siberian Plain ay lumabas mula sa ilalim ng antas ng dagat. Sa una ito ay patag at pantay, ngunit unti-unting nagsisimulang disekahin ng mga ilog na lumitaw. Ayon sa iba pang mga alamat, ang isang waterfowl ay naglatag ng mga itlog sa kandungan ng Ina ng Waters diyosa, at mula sa kanila umusbong ang mundo. Mayroong iba pang mga pagkakaiba-iba ng mitolohiya na ito.

Ayon sa pagsasaliksik ni AV Varenov sa mga libing ng mga taong Finno-Ugric na naninirahan sa Russian North at ang expanses ng Western Siberia na nasa panahon ng Neolithic, nahanap ng mga arkeologo ang maraming tinaguriang mga ingay na pendant na naglalarawan ng mga kinatawan ng waterfowl ng mga feathered species [4] Sa una, ang mga pendant na ito ay lumitaw bilang isang kailangang-kailangan na bahagi ng damit ng shaman - parka, na tumutulong sa shaman sa pakikipag-usap sa mga espiritu. Nang maglaon, sila ay naging mas laganap at naging isang elemento ng pananamit, higit sa lahat para sa mga kababaihan. Ang mga maingay na pendant ay nagdala ng isang uri ng sagrado, mahiwagang proteksiyon na ideya. Pinaniniwalaang ang ingay na ginawa nila ay isang proteksyon mula sa panlabas na nakakapinsalang pwersa. Ang mga halimbawa ng maingay na ornithomorphic pendants, kasama ang iba pang mga dekorasyon ng zoomorphic Finno-Ugo, ay inilarawan at sistematahin sa sapat na detalye sa gawain ng LA Golubeva [6]. Mga sample ng naturang pendants noong ika-11 hanggang ika-12 siglo A. D. ay ipinakita sa Mga Larawan 9-11.

Ang koneksyon ng mga ibon sa mundo ng espiritu ay literal na tumatalab sa mitolohiya ng mga taong Finno-Ugric. Ang pagkakakilanlan ng kaluluwa na may pakpak na imahe ay maaaring masubaybayan sa halos lahat ng mga katutubong pangkat-etniko ng Siberia at ng mga Ural. Mula sa mga gawa ng VN Chernetsov sa pag-aaral ng mga ideya ng Ob Ugrians tungkol sa kaluluwa, sumusunod na ang Khanty at Mansi ay ipinapalagay na ang isang nabubuhay na tao ay may lima o apat na kaluluwa, habang ang tatlong kaluluwa ay mayroong ornithomorphic na hitsura [21]. Ang Narym Selkups ay naniniwala na mayroong apat na kaluluwa, at ang pangunahing isa (na nagpapakatao sa prinsipyo ng buhay) sa kanila ay mukhang isang ibon na may mukha ng tao. Ya. A. Yakovlev sa kanyang pagsasaliksik na nabanggit na ang ideya ng kaluluwa at ang muling pagkakatawang-tao (ang walang katapusang ikot ng muling pagsilang) ay humantong sa paglikha ng isang espesyal na materyal na imbakan para dito at ng ibon, na, una, sa pamamagitan ng isang uri nito ay ang personipikasyon ng kaluluwa, at, pangalawa, dahil sa kalikasan na cosmic nito, nagawa nitong mapagtagumpayan ang mga hangganan ng mga mundo (itaas, gitna at mas mababa), ay dumating para sa pinakamahusay na paraan [22].

Ayon sa relihiyoso at mitolohikal na pananaw ng mga mamamayang Finno-Ugric, ginamit ng mga puwersang banal ang ornithomorphic na imahe bilang isa sa mga pagpipilian para sa kanilang pisikal na pagkakatawang-tao sa mundo ng tao. Marahil ito ang dahilan para sa katotohanang kabilang sa iba't ibang mga tao sa Ural at Siberia, ang mga ibon ay madalas na kumilos bilang mga kabuuan ng "mga ninuno at espiritwal na tagapagtaguyod" ng mga angkan o magkakahiwalay na mga pangkat ng angkan. Ang pinaka-magkakaibang uri ng totem ay iginagalang: agila, saranggola, lawin, kahoy na grawit, kreyn, sisne, pato, uwak, kuwago.

Kabilang sa iba pang mga larawang ornithomorphic na ginamit sa medyebal na tanso-casting ng mga taong Finno-Ugric, nais kong i-highlight ang imahe ng isang kuwago. Ang kuwago ay lilitaw upang maging isang hindi siguradong karakter sa mitolohiya. Sa isang banda, ito ay isang predator ng gabi at, samakatuwid, ay naiugnay sa mga espiritu ng mas mababang (patay) na mundo, ngunit sa kabilang banda, maaari itong kumilos bilang isang matapat na tumutulong at madalas ay isang pamilya na totem. Ang ilang mga mananaliksik ay iniugnay ang imahe ng isang kuwago sa shamanism ng taiga humans. Kapansin-pansin ang kanyang pagiging tumutukoy sa imahe ng imahe sa metal-plastik, kung saan siya ay ganap na inilalarawan sa pagkalat ng mga pakpak, o ang kanyang ulo lamang sa buong mukha (Larawan 12 - ornithomorphic hanging plaque ng XI-XII siglo AD, Larawan 13 - ornithomorphic thread IX -XI siglo A. D., Larawan 14 - ornithomorphic plaque X-XIII siglo A. D.). Sa lahat ng mga diadem na tulad ng ibon na matatagpuan sa mga mukha o idolo, ang imahe ng bahaw ang pangunahing.

Isinasaalang-alang ang mga sample ng artistikong medieval na produktong Finno-Ugric na metal, dapat pansinin na ang may pakpak na imahe ay matatagpuan sa pinakamalawak na hanay ng mga produkto ng mga sinaunang master. Bilang karagdagan sa mga halimbawa sa itaas ng mga imahe sa anyo ng mga pendant, plake at butas, matatagpuan din ito sa mga armchair (bilang panuntunan, sa anyo ng mga ibon na matatagpuan sa tapat ng bawat isa, kung minsan na may tanawin ng mga ibon na pinahihirapan ng biktima), mga humahawak ng kutsilyo (sa anyo ng isang ibon na pumipasok ng ahas), sa mga plake ng isang sinturon isang set (ang ulo ng isang kuwago sa harap), sa mga kumplikadong zoomorphic buckles (sa anyo ng isang dila na tumatanggap), sa anyo ng mga bracer, atbp.

Pinag-uusapan ang tungkol sa istilong tulad ng ibon, imposibleng balewalain ang tema ng Ural-Siberian shamanism. Sa lahat ng mga alamat ng mundo tungkol sa paglitaw ng unang shaman, na may pagkakaiba sa interpretasyon at ilang mga punto, gayunpaman, mayroong dalawang mahalagang mga simbolo ng World Tree at isang ibon, at ang huli ay kumikilos sa kanila bilang tagalikha o tagapagpasimula nito. Ang mga ibon, kasama ang kanilang pang-cosmic na kakanyahan at kakayahang tumawid sa mga hangganan ng mundo, ay mga integral na gabay at tagatulong ng shaman. Halos lahat ng mga kulto ay gumagamit ng mga elemento ng ornithomorphic sa kanilang mga katangian at damit. Kadalasan, ang mga shamans ay gumagawa ng kanilang sariling mga headdress sa hugis ng isang ibon o ulo nito, at ang mga produktong metal-plastik ay nagsisilbi sa kanilang kulturang kasanayan para sa pag-iimbak ng mga espiritu ng tumutulong. Posible na may mataas na antas ng posibilidad na ipalagay na sa Mga Larawan 15, 16, ang mga shamans ay inilalarawan.

Bilang konklusyon, nais kong tandaan na sa artikulong ito, gamit ang mga halimbawa ng materyal na magagamit sa mga virtual na gallery ng elektronikong mapagkukunang "Domongol", nais ipakita ng may-akda kung gaano kahalaga ang papel ng ornithomorphic na imahe sa mga sinaunang metalplastics ay, upang magsagawa ng isang maikling pamamasyal para sa mambabasa mula sa mga imahe ng buto ng Paleolithic hanggang sa mga imahe ng mga ibon sa metal sa panahon ng Middle Ages sa Siberia at ng Urals.

Panitikan:1) Beltikova G. V. "Mga Settlement ng Itkul", Archaeological Research sa Urals at Western Siberia, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Pag-unlad ng Itkul center ng metalurhiya", Mga Isyu ng arkeolohiya ng mga Ural, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Paglipad ng ibon. Pabula at Simbolo sa Tradisyon ng mga Kultura ng Rehiyon ng Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Duck, horse-deer - rustling amulets", Agham at Buhay, 1999; 5) Viktorova V. D. "Mga kayamanan sa tuktok ng mga bundok. Mga monumento ng kulto ng Ural ng kagubatan-bundok. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Mga dekorasyong Zoomorphic ng mga taong Finno-Ugric ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. "Mga Pamayanan ng Neolitiko at Maagang Panahon ng Metal sa hilagang baybayin ng Lake Onega", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Waterfowl sa sining ng mga Neolitikong kagubatang tribo", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siberian shamanism", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Mga imahe ng buto ng mga ibon sa pagtatapos ng Panahon ng Bato ng Meshchera Lowland", Mga Suliranin ng Sinaunang at Medieval Archaeology ng Oka Basin, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev "Mga Relihiyon ng Mundo. Shamanism ", Moscow, 2006; 13) Kosarev M. F. "Tao at wildlife sa ilaw ng Siberian ethnographic at archaeological material", Ilang mga problema ng Siberian archeology, M., 1988; 14) "Mythology of Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Mga sanaysay sa semantika ng sining ng Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Armas at Armour. Mga sandatang Siberian: mula sa Panahon ng Bato hanggang sa Gitnang Panahon ", Infolio-Press, 2003; 17) Sumali sa A. D. "The Origin of Fine Arts", Moscow, 1985; 18) "Finno-Ugric and Balts in the Middle Ages", Series: Archaeology of the USSR, Moscow, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Isang hindi sinasadyang paghahanap sa paligid ng Korkino", ikalimang Pagbabasa ng Bersovskie, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Mga Ideya tungkol sa kaluluwa ng mga Ob Ugrian", Pananaliksik at mga materyales tungkol sa mga isyu ng sinaunang paniniwala sa relihiyon, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. "Mga ilustrasyon para sa mga hindi nakasulat na libro. Sarov na lugar ng kulto ", Tomsk, 2001;